Una vez Bhaktivinoda Thakura tuvo un sueño en el que estaba vagabundeando en el cielo cantando el Santo Nombre. Él llegaba a la corte de Yamaraja, donde el mismo Yamaraja estaba sentado con Brahma, Narada y otros discutiendo un punto de un verso del Bhagavad-gita (9. 30):
api cet suduracaro, bhajate mam ananya-bhak
sadhur eva samantavyah, samyag vyavasito hi sah
El significado generalmente aceptado de este verso es: "Aun si alguien comete la más abominable acción, si él es un devoto ananya-bhak que sólo me adora con servicio devocional el cual es libre de karma y jñana, él debe considerarse santo debido a que sus esfuerzos son completamente en Mi beneficio y que su determinación está fija".
Aquí Krsna dice: "No importa lo que haya hecho, si él está exclusivamente entregado a Mí, debe ser considerado como Mi devoto. Samyag vyasvasito hi sah. Y cualquier cosa que él haga es ciento por ciento correcta". Pero luego el siguiente párrafo dice: ksipram bhavati dharmatma, "muy pronto él se volverá virtuoso; él se volverá dharmatma, un hombre recto".
A medida que Yamaraja, Brahma y Narada discutían este punto, una pregunta surgió. Krsna dice: bhayate mam ananya-bhak, "uno que es mi devoto exclusivo". La pregunta que surgió fue: "¿Qué es devoción exclusiva o ananya-bhajana?" Krsna dice: "Abandona todas las otras concepciones religiosas y ríndete sólo a Mí", sarva dharman parityajya, mam ekam saranam vraja. Eso es devoción exclusiva. Pero si uno está practicando devoción exclusiva, entonces él es ya un dharmatma, él es ya virtuoso. ¿Cómo es entonces que en el próximo verso, Krsna dice: "Pronto él se vuelve un dharmatma?" ¿Cómo debemos acomodar esto? Krsna dice:
"Él pronto se vuelve virtuoso (dharmatma) y obtiene paz duradera. ¡Oh hijo de Kunti! Declara osadamente que Mi devoto jamás perece".
Este es el significado general de este verso. Krsna le dice a Arjuna: "Él pronto se vuelve dharmatma, Mi devoto nunca se arruina. Ve y declara esto al público". Krsna dice que después que el devoto se convierte en ananya-bhak, o sea, él abandona todo tipo de obligaciones y se rinde a Krsna, entonces nuevamente él será un hombre virtuoso.
A medida que Brahma, Narada y Yamaraja discutían este punto, vieron a Bhaktivinoda Thakura caminando en el cielo y tomando el Santo Nombre. Entonces uno de ellos sugirió: "Ahí está un devoto puro. Debe poder darnos el significado real". Entonces Bhaktivinoda Thakura fue invitado entre ellos y se le preguntó: "¿Cómo acomodaremos estos puntos?" Krsna ha dicho que esta persona es un devoto exclusivo, que ha renunciado a todo tipo de obligaciones y que se rindió a Él. Y sin embargo, no siempre será visto como muy virtuoso. ¿Cómo podemos entender esto?
Bhaktivinoda Thakura explicó que "él prontamente se vuelve virtuoso", no se refiere al devoto exclusivo, sino a aquél que considera que el devoto exclusivo es puro en todas circunstancias. "Aun si él realiza un acto abominable, él es realmente un sadhu, un santo". Alguien que puede pensar de un devoto exclusivo de esta manera pronto se volverá dharmatma. Esta fue la explicación de Bhaktivinoda Thakura.
De esta manera, en mi comentario sobre el Bhagavad-gita, he seguido la explicación de Bhaktivinoda Thakura. Yo también vi que era redundante decir que un devoto ananya-bhak se vuelve dharmatma. Krsna dice que un devoto exclusivo debería ser visto como un sadhu, un hombre honesto. Alguien que dice que un devoto exclusivo, un alma rendida a Krsna, debe ser visto como puro no importa cuáles sean sus prácticas externas; el hombre que hace esta observación, se vuelve virtuoso. Esta es la conclusión apropiada. Lo que él dice es ciento por ciento verdad. Y lo siguiente que Krsna dice es que quien pueda observar de esta manera se purificará muy pronto.
Krsna afirma que por tal apreciación del devoto exclusivo, una persona pronto vendrá a su deber eterno y obtendrá paz eterna. "Así que Yo te pido, ¡oh hijo de Kunti! Arjuna, ve y promete al público que Mi devoto exclusivo jamás se perderá" (kaunteya pratijanihi na me bhakta pranasyati). Entonces usted conseguirá el beneficio del hombre cuya observación mejora su vida.
De otro modo, ¿por qué debería Krsna decir a Arjuna: "Haz un anuncio público que Mi devoto nunca se arruina?" ¿Qué efecto habrá para Arjuna? Pero uno que declara: "Un devoto exclusivo de Krsna es santo no importa lo que él haga" pronto se volverá virtuoso. Si Arjuna declara esto, se volverá dharmatma. Él conseguirá el beneficio. Así Krsna le dice, "Haz esta observación. Toma un paso osado; toma un riesgo y haz esta observación. Luego tú también conseguirás ese beneficio que Yo he descrito".
Por supuesto, Arjuna es un parsada , un asociado eterno de Krsna, pero usándolo como un ejemplo, Krsna le dice: "Hazlo". Arjuna ha tomado la posición de un indagador independientemente de su carácter parsada .
Cuando estaba publicando mi comentario sobre el Bhagavad-gita, un hermano espiritual una vez me dijo: "Si usted da tal explicación, luego en el nombre de ananya-bhak-bhakti, la devoción exclusiva, devotos menos avanzados se aprovecharán de esto. Lo que usted está revelando aquí es un significado muy escondido. No es un significado para el público. Es un punto confidencial: api cet su-duracaro bhajate mam ananya bhak, sadhur eva: `Él puede ser el peor sinvergüenza en su vida externa, pero si él es un ananya-bhak, un alma rendida, debe ser considerado realmente un hombre honesto'. Si usted explica estas cosas de acuerdo con su interpretación, todos dirán: "¡Oh! Yo soy un devoto ananya-bhak y vivirán indignamente. Así que por favor, no exprese esta interpretación suya tan explícitamente".
Pero yo publiqué mi comentario a pesar de esta objeción porque el principio subyacente a este verso es importante. Alguien que se ha rendido a Krsna es aceptado como Su propiedad. E igualmente como Krsna tiene derechos sobre todo y nunca es un invasor, así Su propio hombre nunca debe ser considerado un invasor en ningún momento. Esto se confirma en otra parte, en el Srimad-Bhagavatam: atma bhuyaya ca kalpate, "mi devoto me pertenece". Así que alguien que trabaja bajo la inspiración de Krsna nunca debería ser considerado un invasor. Puede disfrutar algo en beneficio de Krsna si es realmente un alma rendida. Debe ser considerado como de Krsna. Él tiene libre acceso a todo lo que pertenece a Krsna. Pero alguien objetó, diciendo: "No sea tan amplio en su interpretación". Si lo hace así, luego la gente sin trabas hará cosas abominables en el nombre de la devoción pura. Ellos dirán: "¡Oh! Soy un vaisnava. Soy un acyuta-gotra. Soy un hombre de la propiedad de Krsna. Lo que es de Su propiedad es mío. Puedo disfrutarlo todo".
Luego, por supuesto, viene la pregunta, ¿cómo reconocer ananya-bhak-bhakti, la devoción exclusiva? El problema real está aquí. Simplemente profesar que soy un devoto puro no me hará uno. Al contrario, un devoto real pensará: "No soy un devoto real". Ese será su entendimiento, su sentimiento interno. La devoción exclusiva no es una cosa pequeña. Un devoto genuino piensa: "No puedo ser un ananya-bhak-bhakta. No he obtenido ese estado. Es muy difícil. Al contrario estoy lejos de eso". Ese será el sentido general de su actitud.
Qué hablar de devotos menores, Srimati Radharani misma dice: "La gente me asocia con Krsna. Ellos dicen que tengo una conexión ilícita con Krsna. Pero lo que ellos dicen es totalmente falso. Mi dolor es que no puedo darle Mi corazón completo a Krsna. No puedo decir que soy completamente Suya. Mi problema interno es que no puedo ser enteramente Suya y ellos falsamente piensan que lo soy. No tengo objeción de volverme plenamente Suya, ni tampoco en tener una conexión ilícita con Él; pero Mi gran falla es que no puedo volverme así". Esa será la actitud general de un real ananya-bhak-bhakta. Vendrá la tendencia justamente opuesta. El hecho es que alguien que ha aceptado a Krsna exclusivamente no tiene gusto por ninguna otra cosa, así que realmente no es un duracara: Él no es capaz de actuar en una forma abominable. Internamente está siempre conectado con Krsna. En la vida externa él es indiferente. De esta manera lo que haga no es hecho por él. Alguien que actúa en ese plano de la realidad puede destruir miles de universos, pero no hará nada (hatvapi sa imal lokan na hauti na nibadhyate). Él está actuando en el plano transcendental, el plano nirguna . No se lo debe ver en términos de lo que es bueno o malo en el cálculo de este mundo. Él está ausente de aquí.
Todo lo que está en conexión con Krsna es bueno; es ninguna, transcendental, sin cualidades materiales. En este mundo, la verdad es una cosa relativa. "Esto es verdad, esto no es verdad, esto es mío, esto es tuyo", ¿qué valor tienen estas cosas? Si un devoto roba una flor para Krsna, usted puede decir: "¡Oh! ¿Por qué estas robando mi flor?" Pero, ¿cuál es la garantía que esa flor le pertenece? Estos son diferentes estados de concepciones aparentes de la realidad. Un hombre que posee alguna tierra se declara como el propietario. Entonces un gran terrateniente viene y dice: "Usted no es el propietario. Yo tengo la verdadera posesión de esta tierra. Le he permitido sólo usarla". Pero más allá que el terrateniente, un rey puede venir y decir: "¡Oh no! Esta es mi tierra. Su propiedad es sólo relativa. Soy el regidor de esta tierra. Me pertenece". De esta manera una concepción relativa de la verdad pelea con otra. Y la moralidad permanece sólo en esta concepción: "Esto es mío, esto es suyo".
Todas estas concepciones de propiedad son falsas. Todas estas transacciones de moralidad son falsas, porque no están en conexión con la Verdad Suprema. De esta manera, la conducta aparentemente incorrecta del devoto es totalmente lo contrario en realidad.
`dvaite bhadrabhadra-jñana, saba `manodharma
`ei bhala, ei manda ei saba `bhama
Caitanya-caritamrta Antya-lila 4.176
"En el mundo material, las concepciones de bueno y malo o correcto y equivocado son todas maquinaciones mentales. De ahí que, decir: `Esto es bueno y esto es malo', es totalmente equivocado". Así, en el plano más profundo de la realidad, la onda más profunda de conciencia de Krsna se está moviendo y ahí muchas jivas almas están danzando. Y esa danza es la danza absoluta en donde todo se rinde a Krsna en el humor de Vrndavana: sarva dharman parityajya mam ekam. Todo le pertenece a Krsna y para Su satisfacción se puede hacer cualquier cosa. Éste es el único principio seguido por los devotos exclusivos sin tomar en cuenta las múltiples demandas y críticas relativas de este falso plano. Eso es nirguna , transcendental. En ese plano el cálculo de la falsa propiedad no puede ser aplicado. Todos los reclamos de propiedad no tienen valor en conciencia de Krsna.
Hay otro punto que puede ser considerado también en este verso. Una vez, Parasara Muni estaba cruzando un río. Una joven mujer estaba piloteando el bote. Cuando el bote estaba en la mitad del río, repentinamente se encantó con esa chica. Él le propuso que se unieran y lo hicieron. Como resultado de su unión, Vedavyasa nació. Parasara era un hombre que tenía un elevado control de los sentidos. Pero había llegado la hora para el nacimiento de Vyasa, esto creó una necesidad de un estado particular en él. Sorpresivamente se sintió agobiado por la lujuria y se unió con esa mujer. De su unión llegó Vyasadeva, el compilador de todas las Escrituras védicas. Así esta fue la determinación de la Voluntad Universal. Parasara no debe ser acusado o condenado. Él no es parte de eso, es un instrumento de la Voluntad Universal. No deberíamos considerar esto como un evento de la lujuria y criticar a Parasara por su acción inmoral. Él fue inspirado por algún deseo interior e impulsado por la fuerza divina de la voluntad nirguna de Krsna. Sólo después de eso sucedieron estas cosas.
Por eso Krsna dice en el Bhagavad-gita que no es la acción sino el trasfondo de la acción lo que se debe considerar. Eso es lo que se tiene que examinar y no la acción aislada. El motivo oculto a la acción; no el karma, sino el propósito, ese es el culpable. Draupadi tuvo cinco maridos, pero no por su deseo. Ella tuvo que aceptar el problema como su deber; no lo hizo considerando el placer. Así Draupadi no debe ser responsabilizada por esta situación; no se puede decir que no era casta. No puede ser tomada como responsable de tener muchos maridos. Se dice en la Sastra que Draupadi o Kunti pueden ser vistas como incastas, pero si usted canta sus nombres se purificará. Así se debe considerar el significado interno de un acto, su propósito, no la acción externa.
Se sirve al principio superior, no por seguir una ley ordinaria, sino por seguir una ley superior. En ese caso, la ley ordinaria es sobrepasada. Uno podría pensar que un devoto es culpable desde la consideración de la ley ordinaria, pero no desde la consideración de una ley superior, Krsna ha dicho que si usted puede apreciar a Sus rompedores de leyes, usted se elevará.
ajñayaiva gunan dosan, maya disthan api svakan
dharman samtyajya yah sarvan, mam bhajet sa ca sattamah
Srimad-Bhagavatam 11.11.32
Krsna dice: "Las reglas de las Escrituras vienen de Mi dirección, de Mi orden. Pero si alguien rompe estas reglas para satisfacerme, debería ser considerado un mejor devoto". Algunas veces puede ser necesario mostrar aun la lealtad más grande a un rey cruzando sobre las leyes del rey. Así, aquí Dios está sobre la ley. Cuando consideramos la naturaleza de la Divinidad, debemos concluir que Krsna está sobre la ley. La ley es para nosotros. Pero la ley no puede ser aplicada en su caso. Él es absoluto. Cuando alguien ha venido realmente en conexión con el Absoluto, él no puede sino ignorar el significado de las leyes para la gente ordinaria. Por supuesto, esto se lo debe entender en un sentido más elevado. No es que los devotos no van a observar las leyes en el nombre de la devoción. Pero en un sentido elevado tenemos que entender que Krsna lo es todo. Él es el creador de la ley y Él mismo a veces rompe la ley y gusta especialmente de aquellos que están dispuestos a romper la ley por Él. Sus favoritos son aquellos que están listos a arriesgarse por Su servicio, que están listos a soportar las consecuencias de romper la ley.
Esta es la completa naturaleza de Krsna en el Vraja-lila. En Vrndavana, todas las consideraciones de interés local e individual son sacrificadas. En Vrndavana, hay el más elevado autosacrificio, al grado que el propio interés particular o las consideraciones de todos son sacrificados al fuego. Sólo cuando usted llega a ese estado de autosacrificio puede nacer en Vrndavana; no antes. Esta es la conclusión del Bhagavad-gita.
Krsna dice: "Debes arriesgar todos tus prospectos, debes arriesgarlo todo, sin ningún otro prospecto que Yo. No puedo soportar la presencia de ninguna entidad secundaria en tu corazón. No puedo tolerar que vengas a Mí con alguna consideración. Mi relación contigo debe ser incondicional. No puedo tolerar ningún otro interés en el corazón de Mi devoto. Sólo un interés y ese soy Yo. Sacrifica todos tus así llamados intereses, todos tus proyectos, todo. Luego puedes venir a encontrarme en Vrndavana".