Pregunta: ¿Quiero saber más acerca de la posición de la mujer en su tradición. Se les permite a las mujeres participar en el proceso de práctica, oración y demostración de su devoción?
Srila Sridhara Maharaja: Quien es una mujer aquí puede no ser una mujer allá en esa esfera superior; quien es un hombre aquí puede no ser un hombre allá. El cuerpo es sólo un vestido. El alma tiene su vestido mental y de acuerdo con ella usamos este vestido físico, el vestido de carne.
La identificación sexual implica a la carne y a la mente. Para el alma existe actualmente la incertidumbre, en este plano, acerca de qué tipo de identidad sexual representará. Pero allí en el reino más elevado, la mujer tendrá una perspectiva más elevada, una perspectiva más brillante en el mundo espiritual.
En la esfera espiritual, aquellas almas que son femeninas, quienes han obtenido esa formación de la realización del alma, tienen una mejor y más elevada posición que los hombres. Aquí en el plano de explotación, los hombres tienen una mejor posición. Pero allá, en el plano de la sumisión y rendición, la forma femenina de mente es más recompensada que la forma masculina de mente. El aspecto negativo de la sumisión es más preciado en la conexión con Krsna. El supremo positivo es Krsna. Y Su potencia es de una naturaleza negativa. Pertenecemos al grupo de potencia negativa, no al grupo dominante. El Señor es el poseedor de la potencia.
Pregunta: Usted se refiere a Krsna como Él. ¿Significa eso que Krsna se manifiesta como una figura masculina?
Srila Sridhara Maharaja: Sí, masculino. Eso es, Él es la parte predominante. La mitad predominante del Absoluto. Y los otros están para ser predominados por Él. Hay dos mitades de la Verdad Absoluta: La mitad masculina o la mitad predominante y la mitad femenina o la mitad predominada. Positivo y negativo. Es similar al concepto del protón y el electrón, el positivo y el negativo. El protón está en el centro y el electrón e innumerables otras partículas subatómicas están como muchos planetas moviéndose alrededor del centro.
Pregunta: ¿Usted cree en el concepto general de la igualdad?
Srila Sridhara Maharaja: Dos cosas nunca son iguales, ni en este mundo ni en el mundo espiritual. Nunca dos cosas pueden ser lo mismo o iguales. Todo tiene su carácter particular que lo diferencia.
Pregunta: ¿Cómo se puede determinar si una cosa es superior a otra?
Srila Sridhara Maharaja: Debemos juzgar una cosa desde un punto de vista universal. Si vamos a juzgar una cosa, debemos juzgar su calidad sobre la base de su conexión con el centro. Esa medición puede ser hecha de acuerdo al patrón de éxtasis, rasam, igual que el oro es el patrón para medir el valor de diferentes papeles moneda. Pueden haber muchas denominaciones: La libra, el rublo, el dólar, la rupia, el yen; pero el patrón común para determinar su valor es el oro. Similarmente, puede haber diferentes tipos de cálculo de la relación de uno con el Absoluto sobre la base del rasa, éxtasis o melosidad divina. El rasa se clasifica en cinco grupos: santa, pasivo, dasya, servidumbre, sakhya, amistad, vatsalya, parentesco, y madhurya, relación conyugal. Y luego estos grupos se clasifican nuevamente de acuerdo al grado o intensidad de rasa en cada grupo. Por último, rasa, ananda, felicidad, es el patrón común por medio del cual, se juzga, qué religión es más alta o más baja.
Si queremos establecer el valor de una cosa, debemos hacerlo viendo cuánto del requerimiento común provee. Por ejemplo: La comida es un requerimiento común. No podemos comer dólares en tiempo de hambruna. Pero alguien que está en posesión de comida está en una buena posición. No podemos evitar la comida. No siempre podemos requerir dólares, pero siempre debemos tener comida. Una nación no puede permanecer sin comida. Esa es una necesidad indispensable para todos. De la misma manera, el gozo es un requerimiento innato de cada alma viviente. Y así la posición de una concepción religiosa particular puede ser juzgada de acuerdo con el desarrollo de rasa que pueda encontrarse ahí.
Hay diferentes propósitos en las concepciones religiosas de diferentes pueblos. Hay cristianos, budistas, musulmanes y judíos. Entre aquellos que siguen las doctrinas védicas, hay vaisnavas, sankaritas y muchos otros. Pero si vamos a juzgar el valor de las diferentes concepciones religiosas en un estudio comparativo, debemos juzgar su valor por estas tres cosas: sat, cit y ananda. Esto significa que debemos juzgar qué tanto una religión es durable, eterna; cuál es la calidad de lo que concibe.
Qué tanto podemos concebir de ella dentro del plano del conocimiento; y cuál es su desarrollo de rasa, ananda. Estas tres cosas deben estar ahí: existencia, conciencia y la comida de la conciencia, éxtasis, felicidad. Debemos comparar la religión sobre la base de estas tres cosas.
De esta manera podemos preguntar: ¿Cuál es el propósito del islam, del cristianismo, del judaísmo o del budismo, considerando existencia, conocimiento y éxtasis, que son la meta de toda religión? Cristianismo, islamismo, vaisnavismo, existen muchas clases de fe religiosa. Debemos compararlas y luego aceptar cuál es la mejor. Cada fe hace diferentes ajustes. Las diferentes religiones del mundo no están para ser botadas, sino que hay aquellos para quienes cada una será, para el presente, útil y relevante.
Pero de acuerdo con nuestro entendimiento, Krsna es la personificación de éxtasis y belleza. Y así el más elevado proceso religioso por su logro completo de éxtasis será la búsqueda de Sri Krsna, la Hermosa Realidad. ¿Pero cómo debemos buscar? A través de la devoción. Y ¿qué es eso? Dedicación. ¿Qué es dedicación? Rendición, autosacrificio, morir para vivir. Y ¿qué es vivir? Vivir en amor, Krsna-prema, amor divino. El cuadro completo puede describirse en dos palabras, Krsna-prema. La búsqueda de Sri Krsna es sambandha-jñana o el entendimiento de nuestra relación con el objeto de nuestra satisfacción. Luego ¿qué es esa búsqueda y cuál es su fin? En pocas palabras, en su más simple expresión, hemos descrito todas estas cosas en la portada de nuestro libro, La búsqueda de Sri Krsna, la más hermosa realidad.
Y esto puede ser entendido a través de la ayuda de Sri Guru y su gracia: Se puede explicar que la necesidad de Guru está ahí, es universal. Errar es humano, pero errar no es una tendencia interior. Sri Gurudeva viene para darnos alivio a nuestro problema interno. De esta manera, la concepción de Guru puede desarrollarse. Se puede inferir la necesidad del Guru de la base universal de la naturaleza que está presente alrededor de nosotros.
Y desde allá se moverá gradualmente hacia el Absoluto. Finalmente, la concepción de Guru vendrá a Krsna. En el sentido más elevado, Krsna es el Guru. ¿Quién puede remover todas nuestras dudas y satisfacer todas nuestras inquietudes? Sólo Krsna. Gradualmente nuestra fe se desarrollará y nos llevará al único que puede aclarar todas nuestras dudas. Podemos tener dudas sobre dudas. Se puede ir una duda y miles de dudas pueden venir, pero el Guru es quien puede aclarar nuestras dudas, bhidyate hrdaya-granthis chidyante sarva-samsayah, Srimad-Bhagavatam (1.2.21). ¿Quién puede alejar toda la suspicacia de nuestra mente? Él, quien es pleno. En esta forma debemos progresar. El nacimiento de nuestra fe puede estar en el intelectualismo, pero su meta es trascendental. El nacimiento de nuestra búsqueda y su destino vendrán a juntarse. De la potencia de Krsna nace nuestra fe, después moviéndose a través de todo el Infinito vendrá nuevamente esa potencia de donde tomaremos nuestra posición eterna.
Conciencia de Krsna quiere decir el Infinito en el finito: La conexión afectiva del finito con el Infinito lo ayuda a vivir en el Infinito. El finito apoyado por el Infinito puede volverse infinitamente dotado de recursos. Nuestro Guru Maharaja dio el ejemplo que si una mujer pobre se casa con un príncipe, aunque ella pueda no tener nada, por su relación afectiva con el príncipe se vuelve una princesa. Así alguien que no tiene nada, sólo con una relación amistosa, consigue mandar sobre todo. Esta es la naturaleza de la conciencia de Krsna.
Los recursos de uno pueden incrementarse de esa manera. Intrínsecamente, una jiva alma es insignificante; es un punto infinitesimal de un punto, pero por entrar en una relación afectiva con el Absoluto, consigue la facilidad de todas las ventajas de una vida con el Absoluto. Luego él o ella estará en posesión del todo.
Realmente no podemos averiguar la potencia de alguien o su poder sin considerar su relación con los demás. Israel es un pequeño país; Rusia puede conquistarlo en cinco minutos, pero América está ahí. Así las relaciones, las conexiones y amigos deben ser tomadas en consideración cuando entendemos el poder de una cosa.
Hay una fábula que muestra cómo un pequeño pájaro pudo perturbar y aun controlar todo el océano. Una vez, un pequeño pájaro puso sus huevos en la playa, pero el océano se llevó sus huevos. Cuando el océano robó sus huevos, el pájaro se enojó y pidió que se los regresara, pero el océano no se los devolvió. El pájaro fue donde su maestra, ella a su vez fue a su maestro y finalmente ellos llegaron adonde Garuda, el maestro de todos los pájaros. Garuda es el pájaro sirviente que transporta a Visnu. Y Garuda vino a ayudar a ese pequeño pájaro. Él amenazó al océano: "Si tú no devuelves los huevos de este pequeño pájaro inmediatamente, te beberé hasta la última gota". El océano tuvo que someterse. De esta manera el ilimitado océano fue conquistado por el pequeño pájaro. Como la moraleja de esta historia, Visnu Sharma Pandita da esta conclusión: "Cuando examinamos a una persona, debemos considerar a sus amigos y a los amigos de sus amigos. Sin tales consideraciones, no deberíamos tratar de estimar el poder de algo particular". Debido a la asociación amistosa, el océano fue conquistado. Similarmente, por hacer amistad con el Infinito, uno puede conquistar el Infinito.